'jam mgon kong sprul
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The original text, beautifully translated and introduced by Sarah Harding, is further brought to life by an in-depth commentary by the contemporary master Thrangu Rinpoche. Key Tibetan Buddhist fundamentals are quickly made clear, so that the reader may confidently enter into tantra’s oft-misunderstood “creation” and “completion” stages.
In the creation stage, practitioners visualize themselves in the form of buddhas and other enlightened beings in order to break down their ordinary concepts of themselves and the world around them. This meditation practice prepares the mind for engaging in the completion stage, where one has a direct encounter with the ultimate nature of mind and reality. (Source: Wisdom Publications)Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé. A Selection of Texts on the Intention of the Final Turning of the Dharma Wheel. Rigpe Dorje Institute Series- Vol. 6. Rigpe Dorje Publications, 2008.;འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་གཅེས་བཏུས།;jam mgon kong sprul;Third Turning;Jamgön Kongtrul Lodrö Taye;འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་;'jam mgon kong sprul;blo gros mtha' yas;yon tan rgya mtsho;'jam mgon chos kyi rgyal po;pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas;pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal;pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal;བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་;འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་;པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་;པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་;པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་;'khor lo mtha ma'i dgongs don gces btus
This chapter deals with the corresponding approach in view and meditation taught by the cleric-scholar Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé (1813–99). As one of the leading figures in the rimé movement in eastern Tibet, he worked to preserve practice traditions from the various Buddhist lineages of Tibet—in particular, practices from the Nyingma, Kadam, Jonang, Kagyü, and Sakya schools. His work exemplifies the idea that implementing philosophical understanding in meditative training is an essential part of all Tibetan Buddhist traditions. His Immaculate Vajra Moonrays: An Instruction for the View of Shentong, the Great Madhyamaka (abbreviated here as Instruction for the View of Shentong) is but one instance of the integral relationship between philosophical understanding and meditative training. The text guides meditators in a gradual practice that aims to achieve a direct realization of the true nature of mind—buddha nature with all of its inherent qualities. (Draszczyk, "Putting Buddha Nature into Practice," 251–52)
Other emptiness has usually been thought of amongst Westerners who have heard of it as a very complicated and difficult philosophy. It is subtle, that is true, because it describes what it is like to be in wisdom. However, it was not taught as a difficult philosophy. Rather, it was taught as a practical teaching on how to enter non-dual wisdom. The book explores this point at length.
The book was written to be useful for all levels of reader. It starts simply, giving a clear explanation of the Buddha’s non-dual teaching and how the other emptiness teaching is part of that. Then it goes into details about the history and teaching of other emptiness. Finally, it goes in to great technical detail concerning the other emptiness teaching, and supports that with extensive materials from various Tibetan teachers. Unlike many of the books on other emptiness that have appeared, this book does not only present the theory of other emptiness but keeps a proper balance between showing the theory of other emptiness and presenting the practice-based reality of the teaching.
The book is divided into four parts, each one a set of presentations from someone knowledgeable of the subject. The first part is several chapters written by the author in plain English in order to get the reader under way. Following that, there are sections embodying the explanations of Dolpopa Sherab Gyaltsen, Khenpo Tsultrim Gyatso, and Jamgon Kongtrul the great. Ample introductions, glossaries and so on are provided.
Aside from many oral explanations, the book contains translations of the following texts:
- A Brief Discussion of The Rise of the Other Emptiness Middle Way Called "The Music of Talk on the Definitive Meaning" by Khenpo Tsultrim Gyatso (previously not seen in English)
- Introductory Section from A Complete Commentary to the Great Vehicle Treatise The Highest Continuum which Connects to Heart Meaning using the Explanation System of the Path of Direct Perception, Called "The Lion’s Roar of the Non-Regressing" by Jamgon Kongtrul the Great
- The Treasury which is an Encyclopædia of Knowledge on Thorough Ascertainments of Provisional and Definitive Within the Three Wheels, and of the Two Truths by Jamgon Kongtrul the Great
- Instructions for Practising the View of the Other Emptiness Great Middle Way, "Light Rays of Stainless Vajra Moon" by Jamgon Kongtrul the Great (Source: Padma Karpo Translation Committee)
Cette traduction de l’Insurpassable Continuité est le fait d’un disciple-traducteur de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché. A ce titre elle ne prétend pas à l’orientalisme, à l’érudition du pur spécialiste, même si la fréquentation des textes tibétains depuis 20 ans, au hasard des stages avec Rimpoché a sans doute laissé quelques traces. Mais dans la mesure où Rimpoché a bien voulu en son temps en désigner le traducteur pour animer des groupes de réflexion autour de ce texte, celui-ci en tire un peu d’assurance pour présenter son travail.
S’il y a bien quelque chose que celui-ci a compris aussi -qu’il aurait dû comprendre en tous cas - grâce au Dharma, c’est que l’on est rien sans les autres, et cela est valable pour ce travail qui sans les apports de Katia et Ken Holmes, de Rosie Fuchs, de François Chenique, et d’autres contributeurs plus épisodiques (Jim et Birgit Scott, Ari Goldfield…) n’aurait jamais vu le jour.
Pour reprendre la formule classique, s'il subsiste des fautes, et elles ne manqueront pas, celles-ci sont donc bien miennes. On pourrait dire aussi, à la suite d’Auguste Comte je crois, qu’il n’y a pas de vérité première, seulement une erreur ultime. Tandis que de mon côté, je me sens soulagé en pensant qu’un site web permet de revenir à l’ouvrage, le lecteur trouvera là de son côté un travail qu’il aura toute latitude, et l’envie, je l’espère, d’améliorer.
Ceci dit, celui-ci vise un public ouvert, personnes raisonnablement cultivées mais ordinaires, qui, faute de pouvoir passer autant de temps que cela le nécessite à étudier la philosophie indo-tibétaine, ont besoin d’un accès direct et plaisant si possible à ce texte essentiel de la tradition kagyupa. En conséquence un certain nombre de choix ont été fait à partir de cette volonté d’accessibilité en terme de présentation, de style et de cheminement des idées.
Jamgœun Kongtrul Lodreu Thayé utilise souvent la particule ”etc.“ (particule, on peut s’en douter, pratique quand tous les textes étaient gravés à la main) : nous avons rétabli dans la mesure du possible la liste des mots concernés. Par exemple, si le texte tibétain dit : "Le désir, etc.,", nous avons pris sur nous de compléter : "Le désir, [la haine, l’ignorance]".
Traduire en donnant, sinon tous son sens, du moins du sens au texte racine, pour ceux qui ne voudraient lire que lui, sans l"éventer" l’apport du commentaire n’est pas la moindre difficulté. Toujours dans une recherche d’équilibre, nous avons quelquefois inséré un détail fourni dans le commentaire. Par exemple, la stance 118 traduite textuellement dit : "[..] en les êtres ordinaires sont enterrés sous les tréfonds de la tendance habituelle à l’ignorance…". "êtres ordinaires" est trompeur dans la mesure où il est question, suivant l’enseignement de KTGR (Khenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché), des Vainqueurs de l’ennemi (arhat), précision que nous avons donc ajoutée au texte racine. On ne saurait au passage trop rappeler la nécessité, et l’intérêt, d’aborder les textes sous la tutelle d’un lama formé, qui en donnera une explication enracinée dans une tradition précise, le style "télégraphique" du tibétain se prêtant autrement à toutes les interprétations imaginables.
De plus en plus de pratiquants ayant des notions de tibétain, nous avons inséré à l’occasion entre parenthèses certaines translittérations en wylie. autant pour renseigner, il est vrai, le lecteur que pour faire comprendre nos choix de traducteurs, question sur laquelle nous reviendrons occasionnellement.
Dans le chapitre des neuf exemples de l’élément en particulier, le lecteur pourra s’agacer des répétitions quasi au mot près d’une stance à l’autre. L’étude textuelle et historique démontre que le texte racine est constitué d’un certain nombre de stances très anciennes autour desquelles des écrivains non identifiés ont greffé au fil des siècles d’autres vers visant à commenter d’une manière analytique ces premiers écrits. On en trouvera la liste à la fin du LMDFB. Ce que l’on veut dire ici c’est que le commentaire dans cette tradition littéraire n’était pas ennemi de la simple répétition, dans la mesure où il n’y avait rien de plus à comprendre (?). Les stances primitives sont assez significatives en elles-mêmes pour qu’on en repère la plupart même sans cette information philologique.
La traduction est toujours un délicat équilibre, comme le remarque si bien Elizabeth Callahan, entre le mot à mot et le sens, peut-être plus encore dans ce genre de śāstra qui croise logique et poétique bucolique. D’un côté nous avons le texte racine, qui est indéniablement un poème, ce que nous avons restitué avec une versification simple.
Même si celle-ci est très basique, l’extrême concision que demande une poésie, à travers en particulier l’usage de l’ellipse, rejoint quelquefois d’une manière saisissante l’expression tibétaine. Par exemple, on trouvera "le corps de réalité, mûrissement..". La prose française oblige tôt ou tard à faire savoir si le corps de réalité, dans cet exemple, est le fruit du mûrissement ou l’agent du mûrissement, problème qui n’apparaît pas en tibétain, et que selon notre expérience, la concision poétique permet d’éviter. Nous rejoignons S.Arguillère quand il revendique, dans un de ses travaux mis à disposition on line : "L’expression française que j’ai choisie me paraît […] suffisamment littérale pour n’ajouter à l’indétermination de la formule tibétaine nulle précision arbitraire." Par ailleurs, cette versification vise à permettre une lecture scandée, voir chantée, du texte suivant en cela la plaisante méthode transmise à nous par Rimpoché, pour faciliter mémorisation et pratique.
L’approche du commentaire de JKLT est, quant à elle, celle de la scolastique avec un recours aux outils de la logique. (Il est d’autant plus émouvant de constater que JKLT ne peut s’empêcher d’y déroger lorsqu’il s’agit de combattre l’obscurantisme et l’intolérance, circonstances où sa langue devient plus émotionnelle). Il a fallu là aussi procéder à un certain nombre de choix. JKLT appose, pour commenter un mot, son synonyme. Prenons l’exemple d’une phrase qui dirait : "Le chat noir est sur la table". JKLT commenterait, suivant en cela une technique très répandue chez les lettrés tibétains : "Le chat, félin, animal, noir, de couleur sombre, est sur un meuble, la table", alors que le bon usage du français semble requérir un minimum d’enrobage stylistique tel que : "le chat, ce noir félin repose sur un des meubles, la table". Nous avons donc enrobé. Il utilise aussi beaucoup la formule : “Soit le chat noir, il est sur la table. La table est un meuble, donc le chat noir est sur un meuble". Le mot phyir, "parce que", intervient 500 fois dans le texte. Nous avons donc là aussi un peu changé la syntaxe. (Au passage,je remercie ma chatte, source d’inspiration illimitée de ce genre de constats).
Si le texte racine a droit à un certain hermétisme, hermétisme, je crois, qui a permis aux différentes traditions tibétaines de faire leur ce texte de manière variée, le commentaire doit être clair.
S’adressant à un public de moines et de disciples, JKLT utilise, peut-être à titre de consigne de mémorisation, environ 85 fois la formule : "Il faut savoir (shes bya)". Nous les avons omises assez souvent. Enfin, l’auteur emploie dans la fameuse partie des neuf exemples 50 fois le mot "voile". Si cela correspond à la rigueur logique de la démonstration tibétaine, en français il n’y a guère danger d’induire une incompréhension en traduisant dgrib, utilisé dans un sens très simple, par des variantes un peu plus plaisantes : "enterré", pour voilé par la terre, "enduit" pour voilé par l’argile, "enserré" pour voilé par les pétales d’un lotus, etc. C’est là un exemple des libertés que nous avons prises. Il y aurait d’autres exemples de ce type. Pour aller au plus simple, disons que nous ne nous sommes pas montrés les partisans d’un mot à mot millimétré quand le sens n’en souffrait pas.
Il est dans un sens dommage d’avoir à rendre accessible un texte ; on sent bien le risque de le dénaturer. Non seulement le commentaire de JKLT, s’il était traduit au mot près, ressemblerait à une suite indigeste de syllogismes, mais de plus nous sommes loin, oh combien, d’avoir une exacte science du glossaire épistémologique et ontologique des penseurs tibétains. Exemple pris au hazard, le lecteur pourra se demander pourquoi la vérité ultime est, comme le dit le texte, "au délà de l’analyse étymologique", juxtaposition d’idées étrangère à nos représentations de la vie spirituelle (à l’exception peut-être de la kabbale). Dans ce cas, nous pouvons risquer l’explication suivante. Même si le bouddhisme n’est pas en lui-même "égotiste", c’est toujours dans un cadre méthodologique d’origine indienne qu’il opère pour défendre sa position vis à vis de ses détracteurs. Or une école indienne d’importance posait, à la croisée de la grammaire et de la métaphysique, que le nom des choses ayant une existence propre, accéder à l’étymologie d’un mot, c’était se rapprocher de la réalité ultime du phénomène illustré par ce mot. Cette notion d’étude étymologique, même si le bouddhisme se l'est appropriée dans un but différent, est donc restée d’importance comme moyen d’accéder à la connaissance du réel.
Les penseurs tibétains ont même enrichi et donné de nouveaux développements aux sciences logiques, épistémologiques, etc.,par rapport à leurs maîtres indiens.
Il faut donc trouver quelque consolation dans l’idée que l’on était voué dès le départ à une demi-mesure. Ajoutons au passage qu’à cet éclairage, le travail décrié (pour cause d’hermétismes fréquents) d’un chercheur comme Stéphane Arguillère, prend toute sa valeur.
Quant à nous, nous nous sommes autorisés à insérer au début de certains chapitres des remarques en quelques lignes facilitant la compréhension de concepts originaux selon notre expérience de l’enseignement de KTGR.
On s’attend à ce que le lecteur ait lu auparavant, le Précieux Ornement de la libération, ouvrage dont Rimpoché juge acquise la connaissance avant d’enseigner la Continuité, ou du moins un ouvrage d’introduction générale, un lam rim, de la voie bouddhiste. La Continuité ne revient plus sur des données telles que les trois poisons, les cinq chemins, les dix terres, etc.
Puisse ce travail bénéficier à tous, en ces temps troublés.
Etienne L. Sarlat, France, janvier 2007. (Source Accessed June 15, 2020)On the topic of this person
In particular she does this with reference to the only surviving Indian commentary on the Tathagatagarbha doctrine, the Ratnagotravibhaga. This text addresses itself directly to the issue of how to relate the doctrine of emptiness (the illusory nature of the world) to that of the truly existing, changeless Absolute (the Buddha Nature).
This is the first work by a Western writer to present an analysis of the Shentong tradition based on previously untranslated sources. The Shentong view rests on meditative experience that is inaccessible to the conceptualizing mind. It is deeply rooted in the sutra tradition of Indian Buddhism and is central to an understanding of the Mahamudra and Dzogchen traditions and Tantric practice among the Kagyupas and Nyingmapas.
(Source: SUNY Press)Philosophical positions of this person
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